Deirdre Meintel

Qu’est-ce que croire? Comment, d’une part, définir la croyance et, d’autre part, interpréter les diverses croyances des peuples dans le monde? Comment appréhende-t-on, aujourd’hui et historiquement, le lien entre croire et science, entre foi et spiritualité?

Voilà quelques-unes des questions qui ont fait l’objet du colloque «religion: croire et croyances», tenu le 6 février par le Centre d’étude des religions de l’Université (CERUM) à l’occasion des célébrations du 125e anniversaire. L’activité avait été organisée par Solange Lefebvre, directrice du CERUM, qui est aussi professeure à la Faculté de théologie et de sciences des religions, et Robert Crépeau, directeur adjoint du Centre et professeur au Département d’anthropologie.

Croire «en» ou croire «à»?

Parmi les personnalités conviées au colloque, Roberte Hamayon, directrice d’études à l’École pratique des hautes études de Paris et spécialiste du chamanisme, a prononcé une conférence sur les différences qui entourent la question de la croyance. «Dans les langues exotiques, a-t-elle observé, il n’existe pas d’équivalent du verbe «croire». Il y a toujours des verbes pour dire «faire confiance à» quelqu’un, une institution ou les ancêtres – ce qui s’exprime par un culte – et toujours des termes pour signifier «tenir pour valable» ou «croire à» quelque chose. Mais ils sont toujours dissociés.» Au contraire, dans les religions du salut, le fidèle croit que Dieu existe et croit «en» Dieu. Par contre, s’il peut croire que le diable existe (croire «au diable»), il ne croit pas «en le diable».

Contrairement aux religions basées sur le dogme, les autres systèmes religieux, caractérisés par l’absence d’adhésion formelle à la croyance, intègrent l’aspect relatif du spirituel. «Les informateurs des ethnologues expliquent leurs rites en rapport avec leurs ancêtres. On pourrait dire qu’ils font le pari qu’il vaut mieux perpétuer les rites de peur que les choses aillent plus mal encore si on ne le fait pas. Mais ils ne ressentent nullement le besoin de démontrer la vérité de leurs croyances. Ils disent: "Nous faisons ainsi parce que nos ancêtres faisaient ainsi, mais nous savons bien que d’autres ne font pas comme nous."»

Appeler «croyances» les idées religieuses des autres, c’est déjà les décréter fausses. Aussi, les anthropologues préfèrent-ils aujourd’hui parler de systèmes de représentations ou de systèmes symboliques. Comme le processus de divination, qui consiste à choisir une hypothèse parmi celles qui sont possibles et à parier sur sa validité, le religieux permet d’entrer dans une illusion, dans un univers symbolique différent des réalités empiriques, dit Roberte Hamayon. «La croyance est toujours métaphorique. Elle ne peut être prise au sens littéral, même par les populations qui y adhèrent.»

Chez les spiritualistes

Le mouvement spiritualiste fait partie de ces Églises qui louent des locaux dans des immeubles de bureaux du centre-ville. Comptant jusqu’à 11 millions d’adeptes aux États-Unis, et quelques milliers au Québec, ce mouvement reflète les tendances de ce qu’on appelle la «spiritualité à la carte». Mais l’expérience de la foi y est-elle différente de celle observée dans n’importe quel autre temple ou lieu de culte? Professeure au Département d’anthropologie et directrice du Groupe de recherche Ethnicité et société, Deirdre Meintel a parlé de la recherche de terrain qu’elle vient d’entreprendre dans une des communautés de cette Église.

Fondée en 1967, au moment où s’enclenche la sécularisation de la société québécoise, l’antenne locale du mouvement spiritualiste regroupe des personnes, en grande partie du milieu ouvrier, qui ont été élevées dans la religion catholique et qui s’en sont détournées sans pour autant en renier toutes les croyances. «Le substrat catholique est encore très important, relate la professeure. Il constitue un fonds de ressources symboliques fréquemment invoquées dans les croyances spiritualistes. Ainsi, on voit souvent apparaître la Vierge, des saints ou un objet sacré comme le chapelet dans ce que les spiritualistes appellent leurs "messages de clairvoyance".»

Un des traits distinctifs des spiritualistes est qu’ils croient à la clairvoyance, à la communion des esprits et au ministère des anges. Ils croient aussi que les animaux ont une âme et qu’ils vivent dans l’au-delà. Selon eux, chacun d’entre nous possède des dons spirituels dont il peut faire un bon ou un mauvais usage, qu’il peut développer ou non, entre autres grâce à l’aide d’un guide spirituel. Certains membres croient à la réincarnation, aux chakras, au voyage astral, aux lutins et aux fées.

Un des informateurs de l’anthropologue, camionneur, lui a raconté qu’il priait toute la journée dans son camion. Pendant une heure, il peut répéter comme un mantra «Saint Joseph, priez pour moi.» Et ça marche! lui a-t-il confié. «Les gens qui fréquentent cette Église sont extrêmement souples par rapport à leurs croyances et combinent des influences catholiques avec d’autres éléments inspirés du nouvel âge, explique Deirdre Meintel. De ce point de vue, on peut parler de spiritualité à la carte. Mais la foi est pour eux une expérience totale et syncrétique, une expérience intense qui inspire leur quotidien. De leur point de vue, il est certain qu’ils n’ont pas l’impression de vivre une spiritualité à la carte.»

La foi?

Jean Grondin

Qu’est-ce que la foi? Jean Grondin, professeur au Département de philosophie et spécialiste de l’herméneutique, s’est demandé si l’on pouvait comprendre quelque chose à la foi à partir de la perspective du savoir. Parler de l’«expérience» de la foi, n’est-ce pas utiliser un mot qui n’est pas de son domaine? La foi n’est-elle pas quelque chose qui se refuse à l’explication?

«La devise de l’UdeM, Fide splendet et scientia («Elle rayonne par la foi et la science»), ainsi que l’écu qu’elle accompagne, figurant un château flanqué de deux tours surmontées de deux étoiles, peuvent apparaître comme le comble du kitsch ou l’expression d’une époque révolue», a observé Jean Grondin. S’il est banal, aujourd’hui, de dire que l’université resplendit par la science, que faire de la question de la foi? «Contrairement à celle d’Harvard, qui tient en un mot, Veritas, notre devise, qui présente un ménage à deux, a quelque chose de plus palpitant», a souligné le professeur sur un ton amusé.

La foi est-elle une illusion, une passion? «Souvent, on la décrit comme un état mental qui dépend du sujet. Mais on la comprend aussi comme la soumission de l’être humain à quelque chose qu’il ne peut pas comprendre, a rappelé Jean Grondin. L’épître aux Romains parle de la foi comme d’une écoute. L’épître aux Éphésiens dit que la foi ne vient pas de nous, qu’elle est un don de Dieu, ce qui est déroutant pour nos oreilles modernes.»

Faut-il distinguer la foi des autres croyances qui nous habitent? Saint Augustin ne se formalisait pas de cette distinction, lui pour qui il ne pouvait y avoir de vie sans croyances. Car sans la foi et la confiance, il n’y a pas d’amitié possible ni de rapport entre parent et enfant ou entre maître et élève. Or, qui dit confiance dit en même temps doute. «Le grand avantage de la foi sur la science, dit le philosophe, est de se savoir foi. C’est une illusion de notre époque de penser que tout ce que nous sommes relève d’un savoir, comme si nous étions seulement des êtres de science et de savoir.»

Qu’est-ce que croire? C’est une question à laquelle il est peut-être impossible de répondre, car toute explication de la foi la transforme en autre chose, en une explication, en une science. «La foi est moins l’expression d’un «je m’y connais» que l’expression d’un doute. Elle est moins une affirmation qu’un silence et, dans la cacophonie de notre monde, il se pourrait que ce silence soit effectivement un don de Dieu», a conclu Jean Grondin.

Marie-Claude Bourdon